《陰符經(jīng)》全文：

　　　　陰符經(jīng)

　　　　　　（舊題黃帝撰）

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

故天有五賊，見(jiàn)之者昌。

五賊在心，施行于天。

宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

天性人也，人心機(jī)也。立天之道，以定人也。

天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。

性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。

天生天殺，道之理也。天地萬(wàn)物之盜，萬(wàn)物人之盜，人萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

故曰食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。

日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉。

其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍。

心生于物，死于物，機(jī)在目。

天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。

至樂(lè)性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。

禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取滅亡。

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推而變化順矣。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律歷所不能契。

爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

　　　　《黃帝陰符經(jīng)》注一

　　　　　　　　　[唐]　李筌

神仙抱一演道章

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。故天有五賊，見(jiàn)之者昌。

注：黃帝得賊命之機(jī)，白日上升。殷周得賊神之驗(yàn)，以小滅大。管仲得賊時(shí)之信，九合諸侯。范蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強(qiáng)楚。

五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五臟，殆至滅亡。后人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息無(wú)味。神仙之術(shù)百數(shù)，其要在抱一守中。少女之術(shù)百數(shù)，其要在還精采氣。金丹之?dāng)?shù)百數(shù)，其要在神水華池。治國(guó)之術(shù)百數(shù)，其要在清靜自化。用兵之術(shù)百數(shù)，其要在奇正權(quán)謀。此五事者，卷之藏于心、隱于神；施之彌于天、給于地。宇宙瞬息，可在人之手；萬(wàn)物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先固三宮，后治萬(wàn)國(guó)，鼎成而馭龍上升于天也。

天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。

注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機(jī)也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏臺(tái)，周囚羑里，漢祖亭長(zhǎng)，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機(jī)也，起陸而帝。君子在野，小人在位，權(quán)臣擅威，百姓思亂，人殺機(jī)也。成湯放桀，周武伐紂，項(xiàng)籍?dāng)刭鴭?，魏廢劉協(xié)，是乘人殺之機(jī)也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機(jī)合發(fā)，成敗之理宜然。萬(wàn)變千化，圣人因之而定基業(yè)也。

性有巧拙，可以伏藏。

注：中欲不出，謂之啟；外邪不入，謂之閉。內(nèi)啟，是其機(jī)也。難知如陰，不動(dòng)如山。巧拙之性，使人無(wú)閑而得窺也。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

注：兩葉掩目，不見(jiàn)泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機(jī)變。其在三者，神心志也。機(jī)動(dòng)未朕，神以隨之。機(jī)兆將成，心以圖之。機(jī)發(fā)事行，志以斷之。其機(jī)動(dòng)也，與陽(yáng)同其波。五岳不能鎮(zhèn)其隅，四瀆不能界其維。其機(jī)靜也，與陰同其德。智士不能運(yùn)其榮，深間不能窺其謀，天地不能奪其時(shí)，而況于人乎！

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。

注：火生于木，火發(fā)而木焚；奸生于國(guó)，奸成而國(guó)滅。木中藏火，火始于無(wú)形，國(guó)中藏奸，奸始于無(wú)象。非至圣不能修身煉行，使奸火之不發(fā)。夫國(guó)有無(wú)軍之兵，無(wú)災(zāi)之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。

富國(guó)安民演法章   

天生天殺，道之理也。

天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

注：天地與萬(wàn)物生成，盜萬(wàn)物以衰老；萬(wàn)物與人之服御，盜人以驕奢；人與萬(wàn)物之上器，盜萬(wàn)物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。

故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神之神，不知不神之所以神。

注：人皆有圣，人不貴圣人之愚。既睹其圣，又察其愚，復(fù)睹其圣。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當(dāng)衰亂之時(shí)，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟(jì)生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。

日月有數(shù)，大小有定；圣功生焉，神明出焉。其盜，機(jī)也。天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。

注：季主凌夷，天下莫見(jiàn)凌夷之機(jī)，而莫能知凌夷之源。霸王開(kāi)國(guó)之機(jī)，而莫能知開(kāi)國(guó)之機(jī)，而莫能知開(kāi)國(guó)之源。君子得其機(jī)，應(yīng)天順人，乃固其躬。小人得其機(jī)，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見(jiàn)機(jī)而作，不俟終日。又曰知機(jī)，其神乎。機(jī)者易見(jiàn)而難知，見(jiàn)近知遠(yuǎn)。

強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)章

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍。

注：人之耳目，皆分于心而竟于神。心分則機(jī)不精，神竟則機(jī)不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師于心，舉事發(fā)機(jī)，十全成也。退思三反，經(jīng)晝歷夜，思而后行，舉事發(fā)機(jī)，萬(wàn)全成也。

心生于物，死于物；機(jī)在于目。

注：為天下機(jī)者，莫近乎心目。心能發(fā)見(jiàn)，目能見(jiàn)機(jī)。秦始皇東游會(huì)稽，項(xiàng)羽目見(jiàn)其機(jī)，心生于物，謂項(xiàng)良曰：彼可取而代之。晉師畢至于淮淝，苻堅(jiān)曰：見(jiàn)其機(jī)，心死于物，謂苻融曰：彼強(qiáng)敵也，胡為少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機(jī)見(jiàn)于目焉。

天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

注：天心無(wú)恩，萬(wàn)物有心，歸恩于天。

至樂(lè)性余，至靜性廉。

注：樂(lè)則奢余，靜則貞廉。性余則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒于流水，而鑒于澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫圣人者，不淫于至樂(lè)，不安于至靜，能棲神靜樂(lè)之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說(shuō)，智者不能動(dòng)，勇者不能懼。見(jiàn)禍于重開(kāi)之外，慮患于杳冥之內(nèi)。天且不違，而況于兵之詭道者哉。

天之至私，用之至公。

注：天道曲成萬(wàn)物，而不遺椿菌鵬鷃。巨細(xì)修短，各得其所，至私也。云行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。圣人則天法地，養(yǎng)萬(wàn)民，察勞苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛(ài)子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛(ài)而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。

禽之制在氣。

注：玄龜食蟒，鹯隼擊鵠，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚，狼犿嚙鶴，余甘柔金，河車服之。無(wú)窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能凈寰海而御宇宙也。

生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

注：謀生者，必先死而后生；習(xí)死者，必先生而后死。鹖冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而后生，致之亡地而后存。吳起曰：兵戰(zhàn)之場(chǎng)，立尸之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹(shù)恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。

注：景星見(jiàn)，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不揚(yáng)波。日月薄蝕，五星失行，四時(shí)相錯(cuò)，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理為亂之機(jī)。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無(wú)相奪倫，百谷用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕墻，百姓流亡，思亂怨上。我以此時(shí)物文理為理亂之機(jī)也。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其勝。

注：賢哲之心，深妙難測(cè)。由巢之跡，人或窺之。至于陰變無(wú)方，自機(jī)轉(zhuǎn)而不窮之，智人豈虞之。以跡度心，乃為愚者也。

故曰：“沉水入火，自取滅亡。”自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝，陰陽(yáng)相推，而變化順矣。’是故，圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬(wàn)象；入封甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣！

　　《黃帝陰符經(jīng)》注二

　　　　　　　　　　[唐]　張果

黃帝陰符經(jīng)敘

《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機(jī)也?！督?jīng)》曰：得機(jī)者萬(wàn)變而愈盛，以至于王；失機(jī)者萬(wàn)變而愈衰，以至于亡。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況圣人乎？其文簡(jiǎn)，其義玄。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯。后學(xué)難精，雖有所主者，若登天無(wú)階耳。近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，輒呈酌海之見(jiàn)。使小人竊窺，自謂得天機(jī)也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝愿聞道，夕死無(wú)悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來(lái)之君子，不失道旨。

　　　　　　　　　　黃帝陰符經(jīng)

經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

觀自然之道，無(wú)所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無(wú)所不見(jiàn)，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執(zhí)自然之行，無(wú)所執(zhí)也。故不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無(wú)所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機(jī)，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。

故天有五賊，見(jiàn)之者昌。

五賊者，命、物、時(shí)、功、神也。傳曰：圣人之理，圖大而不顧其細(xì)，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險(xiǎn)則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之。務(wù)在匡天地，謀在濟(jì)人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時(shí)，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見(jiàn)之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

《傳》曰：其立德明，其用機(jī)妙，發(fā)之于內(nèi)，見(jiàn)之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見(jiàn)其機(jī)而執(zhí)之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬(wàn)物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。

天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道以定人也。

《傳》曰：人謂天性，機(jī)謂人心。人性本自玄合，故圣人能體五賊也。

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)。

《傳》曰：天機(jī)張而不生，天機(jī)馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機(jī)亦然。天以氣為威，人以德為機(jī)。秋冬陰氣嚴(yán)凝，天之張殺機(jī)也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來(lái)，陰退陽(yáng)長(zhǎng)，天之馳殺機(jī)也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機(jī)也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之馳殺機(jī)也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過(guò)萬(wàn)，大風(fēng)暴起，晝?nèi)絷?。以為天地反?fù)，其失甚矣。

天人合德，萬(wàn)變定基。

《傳》曰：天以禍福之機(jī)運(yùn)于上，君以利害之機(jī)動(dòng)于下，故有德者萬(wàn)變而愈盛，以至于王；無(wú)德者萬(wàn)化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬(wàn)變定基。自然而然也。

性有巧拙，可以伏藏

《傳》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居窮行險(xiǎn)，則謀道以濟(jì)之；對(duì)強(qiáng)與明，則伏義以退避之。理國(guó)必以是，用師亦以是。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜

《傳》曰：九竅之用，三要為機(jī)。三要者，機(jī)、情、性也。機(jī)之則無(wú)不安；情之則無(wú)不邪；性之則無(wú)不正。故圣人動(dòng)以伏其情，靜以常其性，樂(lè)以定其機(jī)。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機(jī)也。俱失《陰符》之正意。

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。

《傳》曰：夫木性靜，動(dòng)而生火，不覺(jué)火盛，而焚其質(zhì)。由人之性靜，動(dòng)而生奸，不覺(jué)奸成而亂其國(guó)。夫明者見(jiàn)彼之隙以設(shè)其機(jī)，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我圣。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無(wú)為無(wú)不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。

天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

《傳》曰：天地以陰陽(yáng)之氣化為萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。萬(wàn)物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順于天理。有若時(shí)然后食，終身無(wú)不愈；機(jī)然后動(dòng)，庶類無(wú)不安。食不得其時(shí)，動(dòng)不得其機(jī)，殆至滅亡。

故曰食其時(shí)，百骸治；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神而神，不知其神所以神也。

《傳》曰：時(shí)人不知其盜之為盜，只謂神之能神?！豆砉茸印吩唬罕舜瞬挥X(jué)謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以圣人、愚人為喻，何甚謬也。

日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉。

《傳》曰：日月有準(zhǔn)，運(yùn)數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時(shí)，察人之事，執(zhí)人之機(jī)，如是則圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以余分為大小，以神氣能生圣功神明，錯(cuò)謬之甚也。

其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。

《傳》曰：其盜微而動(dòng)，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達(dá)則兼濟(jì)天下，太公其人也。窮則獨(dú)善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍。

《傳》曰：瞽者善于聽(tīng)，忘色審聲，所以致其聰。聾者善于視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬(wàn)眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

心生于物，死于物，機(jī)在于目。

《傳》曰：心有愛(ài)惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應(yīng)而度之于內(nèi)。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項(xiàng)羽昧機(jī)，心生于物；以符堅(jiān)見(jiàn)機(jī)，心死于物。殊不知有否臧之用。

天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。

《傳》曰：天以兇象咎征見(jiàn)人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人，人能恐懼以致福。其無(wú)恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬(wàn)物歸于天為蠢然。與《陰符》本意殊背。

至樂(lè)性余，至靜性廉。

《傳》曰：情未發(fā)謂之中，守中謂之常，則樂(lè)得其志而性有余矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂(lè)性，以廉為靜，殊乖至道之意。

天之至私，用之至公。

《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。圣人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛(ài)子，可以之俱死。何也？

擒之制在氣。

《傳》曰：擒物以氣，制之以機(jī)，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

生者，人之所愛(ài)，以其厚于身。太過(guò)則道喪，而死自來(lái)矣。死者，人之所惡，以其損于事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣。

《傳》曰：觀天之運(yùn)四時(shí)，察地之化萬(wàn)物，無(wú)所不知，而蔽之以無(wú)知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時(shí)之行，知萬(wàn)物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國(guó)以道，在于損其事而已。理軍以權(quán)，在于亡其兵而已。故無(wú)死機(jī)則不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理國(guó)以平天下，在乎立生機(jī)。以自去其死性者，生之機(jī)也。除死機(jī)以取其生情者，死之機(jī)也。筌不天道，以愚人、圣人、體道愚昧之人而驗(yàn)天道，失之甚也。

故曰沈水入火，自取滅亡。

注在上矣。

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生

《傳》曰：自然之道，無(wú)為而無(wú)不為。動(dòng)靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬(wàn)物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。

《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸于正，微之漸也。微漸故能分陰陽(yáng)，成四時(shí)。至剛至順之謂也。

陰陽(yáng)相推，而變化順矣。

《傳》曰：圣人變化順陰陽(yáng)之機(jī)。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。

注在文上。

至靜之道，律歷所不能契。

《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥(niǎo)獸之謂也。

爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏。

《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬(wàn)象，下則萬(wàn)機(jī)。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達(dá)之以神機(jī)，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

《傳》曰：陰陽(yáng)相勝之術(shù)，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。

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